сайт/articl.html

СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ «ВЕЛИКОГО ИНКВИЗИТОРА»:

ИДЕЯ ПРЕДВЕЧНОГО СОВЕТА В СТРУКТУРЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ*

Кол 1 :

19 ибо благоугодно былоОтцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,

20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все,

умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

Пришествие в мир Господа Иисуса Христа

Предвечное рождение и воплощение Сына Божия
(Иоанн. 1:1-14)

В то время как евангелисты Матфей и Лука повествуют о земном рождении Господа Иисуса Христа, св. Иоанн начинает свое Евангелие изложением учения о Егопредвечном рождении и воплощении как Единородного Сына Божия. Первые три евангелиста начинают свои повествования с событий, благодаря которым Царство Божие получило свое начало во времени и пространстве , а св. Иоанн, подобно орлу, возносится к предвечной основе этого Царства, созерцает вечное бытие Того, Кто лишь в"последние дни" (Евр. 1:1) стал человеком.

Второе лицо Пресвятой Троицы - Сына Божия - Иоанн именует "Словом ". Тут важно знать и помнить, что греческое "логос" означает не только слово уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия "Словом" значит то же, что и наименование его титулом "Премудрость" (см. Луки 11:49 и ср. Матф. 23:34). Св. Ап. Павел в (1 Кор. 1:24) так и называет Христа -"Божия Премудрость" .

Учение о "Премудрости Божией", несомненно, в том же смысле изложено в книге Притчей (см. особенно замечательное место в (Прит. 8:22-30). После этого странно утверждать, как это делают некоторые, будто св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей, в частности, Филона. Св. Иоанн писал о том, что известно ему было еще из священных книг Ветхого Завета и чему он, возлюбленный ученик, научился от Самого своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым.

"В начале было (бе )Слово" означает, что Словосовечно Богу, причем дальше св. Иоанн поясняет, что Слово не отделяется от Бога в отношении Своего бытия и что, следовательно, Оно единосущно Богу, и, наконец, он прямо называет Слово Богом:"И Слово было Бог" . Здесь слово "Бог" употреблено по-гречески без сочлена, и это дало повод арианам и Оригену утверждать, что Слово не такой же Бог, как Бог Отец. Однако это просто недоразумение. На самом деле здесь скрыта глубочайшая мысль онеслиянности лиц Пресвятой Троицы. Отсутствие сочлена указывает на то, что речь идет о том же предмете, о котором говорилось перед тем; поэтому, если бы Евангелист употребил так же сочлен "о Феос" (по-греч.) и во фразе"Слово было Бог" , то получилась бы неверная мысль, будто "Слово" есть тот же Бог Отец, о Котором говорилось выше. Поэтому, говоря о Слове, Евангелист называет его просто "Феос", указывая этим на Его Божественное достоинство, но и подчеркивая вместе с тем, что Слово имеет самостоятельное ипостасное бытие, а не тождественно с ипостасью Бога Отца.

Как отмечает блаж. Феофилакт, св. Иоанн, раскрывая нам учение о Сыне Божием, называет Его Словом, а не Сыном, "дабы мы, услышав о Сыне, не помыслили о страстном и плотском рождении. Для того назвал Его Словом, чтобы ты знал, что, как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно".

Слова"всё через Него начало быть" не означают, будто Слово было только орудием при сотворении мира, но что мир произошел от Первопричины и Первоисточника всего бытия (в том числе и Самого Слова) - Бога Отцачерез Сына , Который Сам по Себе уже есть источник для всего,что начало быть (еже бысть ), но только не для Самого Себя и не для остальных лиц Божества.

"В Нем была жизнь" - здесь подразумевается не жизнь в обычном смысле этого слова, но жизньдуховная , побуждающая разумные существа устремиться к Виновнику их бытия, к Богу. Эта духовная жизнь дается только путем общения и единения с ипостасным Словом Божиим. Следовательно, Слово есть источник подлинной духовной жизни для любой разумной твари.

"И жизнь была свет людям" - здесь имеется в виду, что эта духовная жизнь, происходящая от Слова Божия, просвещает человека полным, совершенным ведением.

"И свет во тьме светит" ... Слово, подающее людям свет истинного ведения, не перестает руководить ими и среди греховной тьмы, но свет тот не воспринят тьмой; люди, упорствующие во грехе, предпочли остаться во тьме духовного ослепления. Но"тьма не объяла его [света]" - не ограничила его действие и распространение.

Тогда Слово предприняло чрезвычайные средства, чтобы приобщить людей, пребывающих в греховной тьме, к Своему Божественному свету: послан был Иоанн Креститель, и, наконец, само Слово стало плотью.

"Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн" -"бысть" по-гречески сказано "эгенето" ("стал"), а не "ин", как это сказано о Слове; то есть Иоанн "произошел", родился во времени, а не вечно существовал, как Слово."Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете" . То есть пророк Иоанн Креститель не был самобытным светом, но светил лишь отраженным светом Того единого Истинного Света, который Собой"просвещает всякого человека, приходящего в мир" .

Мир не познал Слово, хотя Ему обязан своим бытием."Пришел к своим" , то есть к избранному Своему народу Израилю,"И свои Его не приняли" , - не все, конечно.

"А тем, которые приняли Его" верою и любовью, Он"дал власть быть чадами Божиими" , то есть даровал им начало новой духовной жизни, которая, как и плотская, тоже начинается через рождение, но рождение не от плотской похоти, а от Бога, силою свыше.

"И Слово стало плотью" . Подплотью здесь подразумевается не одно тело человеческое, но весь, полный человек - в том смысле, в каком слово "плоть" часто употребляется в Священном Писании (например, Матф. 24:22). То есть Слово стало полным и совершенным человеком, не переставая быть, однако, и Богом."И обитало с нами, полное благодати и истины" . Под благодатью надо подразумевать как благость Божию, так и дары благости Божией, открывающие людям доступ к новой духовной жизни, т.е. дары Святого Духа. Слово, обитая с нами, было преисполнено также и Истины - совершенного ведения всего, что касается духовного мира и духовной жизни.

"И мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" . Апостолы действительно видели славу Его в преображении, воскресении и вознесении на небо; славу в Его учении, чудесах, делах любви и добровольного самоуничижения. Он - "единородный от Отца", ибо только Он один - Сын Божийпо существу , по Своей Божественной природе. Этими словами указывается на Его безмерное превосходство над сынами и чадами Божиими по благодати, верующими людьми, о которой сказано выше.

Альфрейная мастерская "Сфера". Благовещение

Ф. Бароччи. Благовещение

Д. Колье. Благовещение

Дорогие друзья! Сегодня, в канун праздника Благовещения Пресвятыя Богородицы, мне хотелось бы рассказать об одном из моих любимейших православных церковных песнопений, поемых на этот праздник, - стихире «Совет превечный». Если вы будете сегодня в церкви на Всенощном бдении под Благовещение, вы услышите эту стихиру 6 гласа. Поется она часто и на благовещенской Литургии как запричастный концерт.

Д. Тиссо. Благовещение

В. Нестеренко. Благовещение

Мне неоднократно доводилось и самой петь эту стихиру. Наш хор пел ее именно на тот старинный знаменный распев, который я привожу в этом посте. Мелодия удивительно подходит к словам. Спокойная, внешне простая, но очень красивая, она так естественно выводит к ликующему восклицанию: «Радуйся!» и величественно завершается словами: «С Тобою Господь». Необыкновенное чувство охватывает всегда и поющих, и слушающих.

Д. Вазари. Благовещение

Уотерхауз. Благовещение

Вот эта стихира.

Совет превечный открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
Радуйся, земле ненасеянная,
Радуйся, купино неопалимая,
Радуйся, глубино неудобозримая,
Радуйся, мосте к небесем приводяй,
И лествице высокая, юже Иаков виде,
Радуйся, божественная стамно манны,
Радуйся, разрешение клятвы,
Радуйся, Адамово воззвание,
С Тобою Господь.

Д. Россетти. Благовещение

А. Рекуненко. Благовещение

Хотелось бы объяснить не всем понятный церковнославянский текст.

Я. Капков. Благовещение

Т. Готч. Благовещение

Что это за «Совет превечный»? В современном значении «совет» - это согласование намерений нескольких субъектов. Но когда в Священном Писании речь идет о «Божием совете», о «совете Святой Троицы», то имеется в виду явление миру акта Божественного решения, принятого «по благоволению хотения». Таким образом, слово «совет» здесь означает то же, что и «завет».

Булле. Благовещение

А. Аллори. Благовещение

Слово же «превечный» - в современном варианте «предвечный» - означает то, что случилось «прежде век», то есть «прежде времен», было предопределено Богом еще до Сотворения мира. Господь знал о грядущем грехопадении человечества и об искуплении грехов Крестной смертью Того, кто родится от Девы. И вот эту страшную Божественную тайну открывает Деве Архангел Гавриил.

К. Кривелли. Благовещение

С. Шемет. Благовещение

«Радуйся!» - восклицает он, предрекая будущую Ее славу как Матери Царя Царей.

Бугро. Благовещение

А. да Мессина. Мария за чтением

Икона Божией Матери "Прежде Рождества и по Рождестве Дева"

«Прежде Рождества и по Рождестве Дева» - есть икона с таким названием. Только такая Дева могла стать Матерью Спасителя.

Коржев. Благовещение

А. да Мессина. Благовещение

Гавриил сравнивает Деву с незасеянной землей и неопалимой купиной. Не только Ее телесная чистота имеется здесь в виду, но и непорочность души.

Моисей перед Неопалимой Купиной

Неопалимая купина (куст) - это образ из Ветхого Завета. Такую горящую и несгорающую купину увидел пророк Моисей, и из огня с ним говорил Бог. Живя среди людей, видя их страсти, Дева осталась непорочной - огонь греха не коснулся Ее. И, как Неопалимая Купина, Она смогла носить в себе Огонь Божества, и не опалиться им.

Икона Божией Матери "Неопалимая Купина"

В Новозаветной традиции принято называть Божию Матерь Неопалимой Купиной, все, наверное, знают об иконе с таким названием.

Боровиковский. Благовещение. Эскизы для Царских Врат

Б. Джонс. Благовещение

О великой тайне Божественного зачатия говорит Гавриил, называя Деву глубиной неудобозримой, то есть непроглядной, которую невозможно понять и постичь обычными человеческими разумом и чувствами.

Л. да Винчи. Благовещение

С. Метьярд. Благовещение

Поскольку Мария была рождена земными родителями, а удостоилась быть избранницей Духа Святаго, то Она явилась как бы мостом между Божественным и земным мирами. И Она ведет нас к миру Горнему, во-первых, своим примером, а во-вторых непрестанно молясь за род человеческий. Вот почему Гавриил называет Ее мостом, ведущим в Небеса.

Боровиковский. Благовещение. Центральная часть триптиха

«Лествица (лестница) Иакова" - это тоже ветхозаветный образ.

Лестница Иакова

Патриарх Иаков, добродетельной жизнью заслужившей особое Божие благоволение, увидел как-то во сне лестницу, соединяющую землю и небо, по которой восходили и сходили Ангелы. Именуя так Богоматерь, Гавриил опять-таки подчеркивает Ее роль как связующего звена между земным и Горним.

Мурильо. Благовещение

Не все знают, что такое «стамно манны» (вариант: «ручко манны»). «Стамна», в переводе с церковнославянского, означает какую-то емкость, обычно сосуд или чашу. Такое же значение имеет слово «ручка», ведь рука, горсть - это и есть прообраз чаши. Манной, упавшей с небес, то есть хлебом, питал Господь ветхозаветных евреев во время их сорокалетних странствий по пустыне после бегства из Египта. Христа же часто называют Хлебом Небесным.

Боровиковский. Благовещение. Триптих

«Разрешение клятвы» - отмена Божественного проклятия, навлеченного на себя человечеством через первородный грех. Изгоняя Адама и Еву из Рая, Господь приговорил их не только к полной трудов и бед земной жизни, но и к смертности - «земля еси и в землю отыдеши». Но Дева родила Христа, который свою смертью «искупил ны от клятвы законныя». Недаром в тропаре Благовещения поется: «Днесь спасения нашего главизна», то есть начало. Наше спасение от вечной смерти началось именно с зачатия Девой от Духа Святаго.

М. Нестеров. Благовещение

О том же говорит Гавриил словами: «Радуйся, Адамово воззвание». Адам и Ева после смерти томились в аду, и только Христос, воскреснув, освободил (воззвал) их оттуда.

П. Шампань. Благовещение

И завершает свое приветствие Гавриил словами: «С Тобою Господь», еще раз подтверждая Богоизбранность Девы.

Послушайте это песнопение в великолепном исполнении Объединенного хора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Московской духовной академии и семинарии.

Пусть это песнопение будет вам моим скромным подарком к Благовещению. С Праздником, дорогие друзья!

Стихира Благовещению Пресвятой Богородицы принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» - и в форме хвалы излагать самую важную догматику. Комментируют священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА

«Благовещение», мозаики на двух столбах Софии Киевской, ок. 1040 г.

Благовещение Пресвятой Богородицы,
великая вечерня, 1-я стихира на «Господи воззвах»:
Совет превечный
открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
радуйся, земле ненасеянная;
радуйся, купино неопалимая;
радуйся, глубино неудобозримая;
радуйся, мосте, к Небесем преводяй,
и лествице высокая,
юже Иаков виде;
радуйся, Божественная стамно манны;
радуйся, разрешение клятвы;
радуйся, Адамово воззвание:
с Тобою Господь.

Греческий текст:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Перевод иером. Амвросия (Тимрота):
Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица,
Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая:
«Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст терновый несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая взором;
радуйся мост, приводящий к небесам
и лестница высокая, которую Иаков видел;

радуйся, избавление от проклятия;
радуйся, призвание Адама ко спасению,
с Тобою Господь!»

Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ: Благая весть в центре Поста
- Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в отличие от доброй половины прочих Богородичных праздников (Рождества Богородицы, Введения во Храм, Успения и, тем более, Покрова), имеет своим основанием евангельское повествование (Лк.1:26-38). Хронологически (хотя и не литургически) с Благовещением связаны еще два праздника: Рождество Христово (через девять месяцев) и Сретение Господне (ее через сорок дней). С другой стороны, по своему содержанию к Благовещению близок еще один праздник: Похвала Пресвятой Богородицы, или Суббота Акафиста (в этом году она будет 20 апреля). В этот день читается Великий акафист, первые строфы которого как раз посвящены событию Благовещения; более того: первый кондак («Взбранной Воеводе…») и первый икос Акафиста входят в состав благовещенской службы.

Благовещение почти всегда приходится на Великий пост, но на разные его дни. В прошлом году Благовещение совпало с Лазаревой субботой, шесть лет назад - с Великой субботой, через два года оно придется на Великий вторник. В текущем же году мы празднуем Благовещение в самой середине поста - в Неделю Крестопоклонную.

Ольга СЕДАКОВА: «В православной традиции «знать» и «славить» - одно»

Замысел предвечный
открывая Тебе, юная Дева ,
Гавриил предстал,
Обнимая Тебя и говоря:

"Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст горящий и несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая для зрения;
радуйся мост, ведущий к небесам,
и лестница в воздухе, которую Иаков видел;
радуйся, Божественный сосуд с манной;

Радуйся, освобождение наше от проклятия;
радуйся, возвращение Адама,

С Тобою Господь!"

SUB SPECIE POETICAE

Эта стихира принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Литургическая поэзия раскрывается во всей своей красоте, образной и риторической, именно тогда, когда она «хвалит». Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» — и в форме хвалы излагать самые важные догматические положения. Источник этого «познающего хваления», «богословия как прославления» лежит в Псалмах и вообще в библейской поэзии. Важнейшие богословские истины — такие, как «благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» — человек узнавал не из систематических учебников и трактатов по богословию, а из вдохновенных, звучных и богато украшенных стихов. Эта энергия ветхозаветной хвалы действует в православной литургической поэзии: догматика развертывается перед нами в форме торжественного «извития (или плетения) словес» (о котором мы уже говорили), в форме пения, а не трактата. Так, положение о том, что Воплощение Слова — это откровение «превечного совета» Бога, изначальный замысела, который был у Бога «прежде веков», до сотворения мира, мы узнаем из песнопений Рождества Христова и Благовещения. Эти песнопения говорят нам и о том, что в Богородице исполняются ветхозаветные пророчества и прообразы из книг Бытия и Исхода (лестница Иакова, по которой поднимались и спускались ангелы, явление Бога в горящем кусте Моисею, переход через Красное Море, Моисеева Скиния с сосудом манны) - иначе говоря, что в Новом Завете исполняется Ветхий. Образные «тени» событий (как песнопения говорят о прообразах) становятся реальностью. Прославление и созерцание истины в песнопении совпадают (причем это касается важнейших истин Домостроительства и к Священной истории). Это очень важный момент, и о нем стоит помнить, думая об особенностях православной традиции, где в замысле «знать» и «славить» — одно. Латинская гимнография в этом отношении сильно отличается от греческой и, соответственно, славянской. Она откликается на события, дополняя их смысловыми и психологическими деталями, но непосредственно догматического созерцания в себя обычно не включает.

Другое важнейшее свойство литургической поэзии состоит в том, что, описывая и называя, она настойчиво говорит о неописуемости, невыразимости того, что хочет сказать: ведь она говорит о таинственной реальности, о чуде, перед которым разум (рассудок, во всяком случае) должен остановиться. Наша стихира говорит о вещах, непостижимых разуму: о том, что Дева становится Матерью, оставаясь Девой; о том, что задуманное до всякого времени происходит во времени; о том, что между миром бесплотным и миром вещественным («небом и землей») устанавливается лестница и прокладывается мост. Тем, что литургические песнопения хотят выразить невыразимое, обусловлены многие черты их поэтики. Например, предпочтение отрицательных — апофатических — характеристик положительным («неизъяснимая и непостижимая», «неудобозримая», «неописанное» — невместимое). Или парадоксальное соединение отрицающих друг друга слов и качеств, оксюмороны типа «черная белизна» («невеста неневестная»). И, наконец, переплетение множества очень разных образов, такое преизобилие, с которым рассудок не справляется. Незасеянная земля, несгорающий куст, непроницаемая глубина моря, лестница, мост, сосуд, наполненный манной… Как все это соединить в один образ? Можно ли это увидеть вместе в воображении?

Образность литургических песнопений решительно отличается от новой поэзии. У нее другая задача: интеллектуальная, а не изобразительная. Она не собирается удивить нас неожиданной наглядностью, как часто делает поэт Нового времени, то есть сравнить вещи по их зрительному сходству. Как, например, замечательное зрительное сближение в стихах Алексея Парщикова:
Море - свалка велосипедных рулей.

Блеск, изгибы, динамизм… Но литургической поэзии такого рода сближения ни к чему: «велосипедные рули» ничего не прибавляют к символике моря, они его не истолковывают. А вот «неопалимая купина» рядом с «неудобозримой глубиной» что-то позволяет понять. Эта поэзия работает не с вещами, а со смыслами, причем символическими смыслами, и с символами в замысле общеизвестными. Эти «развоплощенные вещи» видят «глазами ума» или «очами сердца». Все названные выше «вещи» (незасеянная нива - и связанный с ней образ Христа, «хлеба с небес», «новой манны», морская глубина, лестница и т.д.) связывает не то, что они сходны между собой, а то, каждый из них - некоторое чудесное, таиннственное явление. Верхом же («краем», по-славянски) всех чудес представлено Благовещение, известие о том, что «Бог человек бысть».

Хвала - обращенная речь. Она звучит не в третьем, а во втором лице. Эти стихи не дают «определений» Богородицы, типа: «Она есть земля незасеянная». Все уподобления обращены Κεχαιρετομενηк Ней, и каждое предваряется приветствием «Радуйся!» Это обычное для греческого языка приветствие (как наше «Здравствуй!» или латинское «Ave!», «Salut!» - «Будь здоров!» или «Shalom!» — «Мир тебе!» на иврите). Несомненно, в славянском восприятии сильнее переживается его прямой смысл - пожелание радости, а не простого приветствия при встрече. В нашей стихире таких приветствий - «хайретизмов», как их принято называть, — восемь. Шесть из них - символические образы (земля, куст и т.д.), причем сопоставленные попарно: горящий куст - морская глубина, мост — лестница. Два последних - прямые богословские утверждения о конце проклятия, тяготевшего над человеческим родом с момента грехопадения, и о спасении Адама, вызволении его из смертности.

Все эти восемь стихов вставлены внутрь одной фразы, которую в евангельском повествовании произносит Архангел Гавриил: «Радуйся… Господь с Тобою» (Лк.1, 28). Можно сказать, что вся эта сложно сплетенная образность замещает собой одно пропущенное слово - «Благодатная», Κεχαιρετομενη (в других песнопениях это слово передается как «Обрадованная», буквально: услышавшая приветствие).

Очень сходное с нашей стихирой, но обширное и сложно организованное «приветствие Богородице» мы встречаем в Акафисте «Взбранной Воеводе».

Предвечный совет Святой Троицы - безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – "пред" веком, "пред" временем) замысел Бога о сотворенном Им мире.

Предвечный совет Святой Троицы назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет - особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета - идеи и замыслы единого всемогущего Бога , которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. Иоанна Дамаскина , Бог "созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план" . Божественные мысли, планы и образы и есть "предвечный и неизменный совет" Божий, в котором "начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия". Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог.

На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека: "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1:26). На предвечном совете принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе , о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире. Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое грехопадение прежде создания мира, Бог в вечности определил спасение человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к Воплощению, что отражено в словах Писания: "Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне" (Евр. 10:7 -10), а также в словах "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (

От редакции "РН": Икона Пресвятой Троицы — вершинное в мировой культуре выражение этой Духовной Реальности — создана прп. Андреем Рублевым как духовный отклик на Куликовскую битву и "похвала" Преподобному Сергию Радонежскому. О том, Кто и что изображено на этой Иконе, и рассказывает статья А.Салтыкова.

Автор Александр Салтыков — ныне протоиерей, декан факультета церковных художеств ПСТГУ, известный искусствовед, однин из первых научных сотрудников Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, член Союза художников России.

Данная статья "Иконография "Троицы" Андрея Рублева" опубликована (в сокращениях) в издании Храма свт. Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее "Толмачевский листок" №30 за 2009 год .

Изображение "Троицы" в виде трех ангелов основывается на тексте 18 главы книги Бытия: "И явился Аврааму Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер свой, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите в путь свой; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели. И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время в следующем году, и будет сын у Сарры, жены твоей. ... И встали те мужи и оттуда отправились к Содому и Гоморре; Авраам же пошел с ними, проводить их".

"Троица ветхозаветная" является единственным в восточнохристианском искусстве догматическим сюжетом, который преподносится в виде библейской сцены. Поэтому необходимо учитывать, что в каждом изображении "Троицы" совмещаются два уровня содержания: повествовательный и догматический. Различные соотношения этих двух уровней определяют разнообразие композиций.

Икона "Троицы" написана прп. Андреем Рублевым в первой трети XV в. для церкви Троицы в Сергиевой лавре. Прп. Никон Радонежский [*] поручает иконописцу написать храмовую икону с мемориальной целью: "в похвалу отцу своему Сергию чудотворцу".

[*] Прп. Никон Радонежский — любимый ученик прп. Сергия Радонежского, который перед смертью назначил его своим преемником. Прп. Никон был игуменом Троице-Сергиевой лавры в 1392-1426 гг.

Прп. Сергий Радонежский прославлялся в качестве имеющего особое "дерзновение ко святой Троице". Создатели гимнов в его честь называли его "Троице вселение". Образ в его "похвалу" должен был носить сугубо умозрительный, философский характер в отличие от предшествовавших изображений "Троицы", хотя бы без праотцев (до прп. Андрея Рублева существовало несколько типов изображения Троицы, различающихся композицией ангелов и праотцев, в том числе и вовсе без праотцев (Авраама и Сарры). Однако последних было мало и, в основном, это были изображения на произведениях мелкой пластики и миниатюрах).

Троица "ветхозаветная". Икона новгородской школы. XV век. (Колористическая мысль Рублева становится особенно ясной при сопоставлеии рублевской иконы с псковской Троицей" из московского Успенского обора и новгородской "Троицей" из собрания Государственного Русского музея. Там киноварноалая доминанта в одеянии ангелов говорит не о примирении, не о светлой печали. Она — начало огненное, опаляющее величием явившегося человеку божества).

Начиная с "Троицы" Рублева появляется на Руси отвлеченный тип "Троицы". Позднейшие весьма многочисленные изображения этого типа уже не имеют иного содержания, кроме изображения Самой Троицы.

Малая распространенность изображений Троицы без праотцев в дорублевское время объясняется, видимо, тем, что иконография лишь постепенно и параллельно с развитием догматики раскрывала представления о явленном Божестве. Созданный прп. Андреем Рублевым вариант имел огромное влияние на дальнейшую русскую иконографию. Если "Троица" с праотцами является библейско-историческим образом, то "Троица" без них уже до Андрея Рублева являлась откровением самой троичности — столь существенной для христианской догматики.

По-видимому, до написания "Троицы" прп. Андреем Рублевым в монастыре главным храмовым образом была икона "Троицы" с праотцами. Ее Рублев, несомненно, знал и, по замыслу Никона, должен был превзойти ее.

Первая лаврская "Троица" была обычным пятифигурным изображением — три ангела явились Аврааму и Сарре. Рублеву нужно было выразить ту чистую идею троичности, которая под влиянием Сергия стала наивысшим выражением идеалов эпохи.

В "дорублевской" "Троице" Авраам и Сарра изображены приблизившимися вплотную к божественной трапезе, чем подчеркивается евхаристический [*] и вместе с тем "домостроительный" смысл события.

[*] Трапеза ангелов является прообразом величайшего таинства новозаветной Церкви — Евхаристии (греч. благодарение), в котором под видом хлеба и вина верующие причащаются Истинных Тела и Крови Христа.

Евхаристическое содержание "Троицы" Рублева является дальнейшим развитием более ранних представлений. Следует сказать, что лаврский предшественник Рублева был опытным и вдумчивым мастером, он был в курсе современных как художественных, так и богословских представлений и исканий. Превзойти его было не просто.

Однако Рублев нашел новые возможности для выражения владевшей им идеи и создал достойную "похвалу" Сергию.

КОМПОЗИЦИЯ "ТРОИЦЫ"

Особенным совершенством обладает композиция "Троицы". О композиции рублевской "Троицы" существует огромная литература, высказано немало тонких наблюдений. Здесь же перечисляются те необходимые особенности, которые не повторяются в памятниках "без праотцев" и определяют существо "временного" развития события, запечатленного в иконе.

Троица. 1427 г. (А.Рублев)

Наиболее существенный, с нашей точки зрения, композиционный прием прп. Андрея Рублева состоит в том, что ангелы предельно выдвинуты на передний план. По сравнению с его "Троицей" в других одноименных композициях фигуры обычно несколько отодвинуты назад. В иконе Рублева стремление предельно выдвинуть фигуры привело к уже отмечавшейся в литературе особенности: кажется, что средний ангел находится на переднем плане. [В.И.Лазарев. Андрей Рублев и его школа. М., 1969, с. 39.].

В свое время М.В.Алпатов отметил, что ангелы вписаны в круг. Можно допустить, что Рублев использовал ритм, характерный для изображений на панагиях, но механический перенос круговой композиции на прямоугольную плоскость, конечно, совершенно недостаточен для создания художественного произведения. Как отмечал Л.А.Успенский, в панагиях расположение фигур по кругу обусловливается формой предмета, а не догматической мыслью. Андрей Рублев взял старые элементы из хорошо известных иконографических вариантов "Троицы", но по-новому "гармонизировал" их, подчинив основной идее изображения.

Выдвинутость ангелов "на зрителя", уменьшение масштаба пейзажных элементов, срез крыльев правого и левого ангелов, сближение подножий под острым углом — все это способствует не только внесению в композицию разнообразных ритмов, но и служит четкому определению позиции зрителя, всегда ориентируемого на прямое предстояние среднему ангелу.

Следует еще раз обратить внимание на выбор "временного" момента. Ангелы как бы миновали кущу Авраама и заключают завет уже вновь, но не только с праотцем Израиля, а со зрителем, который, предстоя чаше, "замыкает" круг, лежащий в основе композиции, с четвертой стороны.

КОГО СИМВОЛИЗИРУЮТ АНГЕЛЫ?

Перейдем к главному — изображению самих ангелов. В искусствоведческой литературе стало устойчивой традицией говорить об изумительной изысканности линий силуэтов ангелов, так соответствующей тихой гармонии их образов. Нередко отмечается геометрическая правильность синусоид и парабол контуров, о чем впервые с увлечением говорил Ю.А.Олсуфьев. Часто проводится мысль, что "каждый из ангелов безмолвно погружен в себя. Они не связаны взглядами ни друг с другом, ни со зрителем"[*].

[*] См.: Ю.А.Олсуфьев. Иконописные формы как формулы синтеза. Сергиев, 1926, с. 10-12.; "История русского искусства", т. III. M., 1955, с. 152.

Однако подобные наблюдения, при всей их верности и тонкости, не отвечают на вопрос: какова затаенная мысль, которая сквозит в едва заметных действиях ангелов? Чтобы попытаться ответить на него, обратимся в первую очередь к образу среднего ангела.

Средний ангел символизирует Бога Сына

Композиционное положение — в центре — и фасовый, в отличие от других, разворот, делают его образ основным для непосредственного восприятия. Такое положение ангела определяется тем, что он изображает второе Лицо Троицы — Сына Божия. Это вполне соответствует традиции [*].

[*] Вопрос соотношений ангелов с ипостасями, вызвавший много споров в литературе, легко решается, если внимательно ознакомиться с иконографией, в которой, как правило, средний ангел имеет атрибуты Сына Божия — прежде всего крестчатый нимб, а также некоторые другие. Исключения, подобные "Зырянской Троице", видимо, настолько нетрадиционны, что требовали надписей над ангелами, обозначавших Лица Троицы. Было бы совершенно неисторичным представить, что Андрей Рублев произвольно изменил бы каноническое расположение ипостасей, которое он, как монах и ведущий московский иконописец, должен был считать незыблемым.

Средний ангел склоняет голову вправо, т.е. в направлении первого ангела. Очевидно, это выражает внимание к первому ангелу, правая рука которого представлена в жесте благословения. Ответ второго ангела на благословение первого не ограничивается, однако, склонением головы. М.В.Алпатов отметил приподнятость левого колена среднего ангела. Правое колено остается на месте. Очевидно, ангел встает, внимая первому ангелу. Эта существенная особенность прошла мимо внимания исследователей. Плавные, гармоничные линии лишь "маскируют" стремительность его движения. Чтобы увидеть это, внимательно вглядимся в его силуэт, в контуры плеч. Они почти симметричны. Но симметрия эта достигается тем, что плечи даны в сложном развороте: левое плечо уходит в глубь изображения, что подчеркивается вертикально уходящими назад складками гиматия (гиматий — верхняя одежда); правое плечо вместе с рукой выдвигается вперед.

Напряженность действия, скрытое движение передается особенностями одежды — формой рукава, положением драпировок, особенностями выреза хитона у среднего ангела.

Сочетание покоя с бурным движением, с таким мастерством переданное Рублевым, создает ощущение гармонии. Степень напряжения среднего ангела достигает максимума благодаря сочетанию противоположных движений, хотя художник с удивительным совершенством скрывает обнаженность действия и этим усиливает его эффект.

В построении фигуры прп. Андрей Рублев как будто совсем немного отходит от традиционного образа среднего ангела, например в первой лаврской "Троице", где мы видим ту же треугольную компоновку фигуры. Но там нет отмеченных элементов динамики. Эти элементы присутствуют в подобном же сочетании в византийских и балканских изображениях ангелов другого типа — в сценах "Жены мироносицы у гроба Господня", где мы видим ряд тех же деталей — разворот плеч, при котором складки гиматия "уходят" вертикально по дальнему плечу, вырез на плече, которое выходит вперед, рукав, круглящийся от движения руки.

В образе, созданном Рублевым, сочетаются элементы разных иконографических типов ангелов. Используемые им развороты восходят к античной пластике, но трансформированной глубже, чем у византийцев, — форма подчинена в гораздо большей степени линии, которая, в свою очередь, характеризуется спокойным ритмом геометризованных форм.

Куда же спешит средний ангел? Какое поручение первого ангела он торопится выполнить? Прежде чем на это ответить, обратимся к образу первого и третьего ангелов.

Первый ангел символизирует Бога Отца

Ангел сидит более прямо, чем остальные; помимо благословляющего жеста отметим также прямую постановку жезла ("мерила"), выдвинутого при этом вперед в отличие от склоненных жезлов второго и третьего ангелов. Руки сдвинуты почти вплотную, такой жест выражает собранность и целенаправленность. Как и у второго ангела, его нога немного приподнята. На смысле этого движения мы остановимся ниже.

Знаки власти символизируют Бога Отца. Его благословение относится не только ко второму, но также и к третьему ангелу.

Третий ангел символизирует Бога Святого Духа

Последний олицетворяет наибольший покой, в нем есть умиротворенная сосредоточенность, даже некоторая расслабленность и размягченность. Характерно положение жезла третьего ангела; он лежит на плече, а в нижней части расположен удобно и устойчиво между слегка раздвинутыми коленями и скрещенными ногами ангела. Такое положение соответствует позе задумчивого, неторопливого размышления.

Контрастным к общему покою фигуры третьего ангела является положение его крыльев. Если у первого и второго ангелов крылья расположены в общем спокойно и ровно, то у третьего они склонены в разной степени, что указывает на движение. Подъем левого крыла переводит взгляд зрителя к горе, чем достигается единство по вертикали всех элементов изображения.

Движения крыльев выражают духовный подъем, дополняющий образ духовного покоя. Как и в других ангелах, в третьем ангеле сочетаются состояния движения и покоя, причем движение выражено преимущественно в символах,

тогда как в среднем ангеле их сочетание выражено через "дискретность" форм самой фигуры, а в первом — их противопоставление почти сглажено, вместе с тем второй и третий ангелы противопоставлены друг другу как преимущественные носители и движения, и покоя.

Однако согласно одной из классических формулировок, содержащейся в творениях Василия Великого, "Сын есть образ Отца, а Дух — образ Сына". Это определение вообще очень важно для средневекового искусства, так как занимает видное место в византийской теории образа, как общей основы художественного творчества, сформировавшейся особенно в период борьбы с иконоборчеством. В рублевской "Троице" оно находит широкое и полное выражение прежде всего через подобие ангелов. Это подобие имеет определенную художественную сложность. Некоторые черты сближают первого и второго ангелов, другие — второго и третьего.

Как постоянно отмечается в публикациях, головы второго и третьего ангелов склоняются к первому. Если мысленно реконструировать "реальное" положение всех трех ангелов вокруг стола, то это склонение будет признаком симметрии. Другими такими же признаками будут положения рук. У второго и третьего они несколько раздвинуты, правая — на столе, левая — на колене, а у первого руки приподняты и сближены. Симметрично также положение склоненных жезлов. Рисунок одежд ангелов обладает зеркальной симметрией. У второго гиматий перекинут слева направо, а у третьего — справа налево. Однако синие пятна одежд соответствуют "повторной" симметрии. Несовпадение симметрии формы с симметрией цвета — один из приемов древнерусского искусства, усложняющий образ. У первого ангела одежда на обоих плечах лежит одинаково, т. е. симметрично по отношению ко второму и третьему ангелам при реконструкции "реального" положения.

Приведенные наблюдения над симметрией позволяют сказать следующее. Если при обычном — плоскостном — восприятии второй ангел является естественным центром, по отношению к которому симметричны первый и третий, то при пространственном восприятии центральным становится любой ангел, и два других образуют симметричную фигуру по отношению к нему. Таким образом, идеальное соотношение ангелов можно условно уподобить равенству углов в треугольнике.

Та же трансформация происходит с элементами пейзажа, поскольку они нераздельно связаны с пространством каждой фигуры. Перемещаемые при мысленной реконструкции вслед за фигурами, эти элементы образуют за Троицей внешний круг. Таким образом, Троица находится как бы в центре космоса, центром же Троицы является чаша.

В результате пространственного осмысления композиции можно ответить на ранее поставленный вопрос о смысле движения среднего ангела: Отец посылает Сына в мир, причем особенно важным является мотив любви к миру [*]. Художник остается в рамках библейского историзма, но изображение праотцев становится необязательным.

[*] На это указывает, в частности, Н.Демина (см. Н.Демина. Андрей Рублев и художники его круга. М., 1963, с. 48) на основании текста: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного... чтобы мир спасен был чрез Него" (Ин. 3, 16-17).

Рублевым изображен момент, предшествующий отосланию одним из ангелов двух других в Содом и Гоморру (Быт. 18, 21-22). Сын мгновенно отвечает согласием исполнить порученное ("слово плоть бысть"),

поэтому бурность его движения выражает любовь и послушание. Подъем ангела изображает его нисхождение в мир и готовность к искупительной жертве. Символами его жертвы, как известно, в иконе рассматривается древо и чаша; композиционно ангел представлен посреди них. Исторический и надисторический смысл в обоих символах перекрещиваются, и напряженность движения ангела получает обоснование в смысловой напряженности, раскрывающейся через символы.

ПРЕДВЕЧНЫЙ СОВЕТ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ

Произведение Рублева является полным художественным отображением восточнохристианского учения о Троице. Следует отметить, что в этом произведении художник изобразил, конечно, не сами ипостаси, а ангелов, в действиях и атрибутах которых они (ипостаси) проявляются.

Созданный прп. Андреем Рублевым иконографический тип может быть назван образом "Троицы — Предвечного Совета"[*].

[*] Предвечный Совет — таинственное решение Божественных Лиц, которое предшествовало созданию человека: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1, 26). Славянское слово "совет" означает "волеизъявление", а не "совещание", ибо "совещание" по смыслу означает согласование нескольких воль, тогда как в Боге воля едина.
Бог создал человека свободным существом, которое способно злоупотребить своей свободой, повернуться спиной к своему Создателю. Бог предвидел, что человек недолжным образом воспользуется своей свободой и согрешит. А согрешив, будет нуждаться в Искуплении. Поэтому Бог определил спасти человека и предызбрал к этому необходимые средства. Эти средства — воплощение Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы, и Его искупительная жертва.

Суть Совета состоит в добровольном согласии Второго Лица Пресвятой Троицы принести Себя в искупительную жертву ради спасения человека и всего мира.

Святой Дух усвояет искупленным грешникам плоды жертвы Христовой и Своим содействием совершает в сердцах человеческих дело спасения: "Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению" (2 Фес. 2, 13).

В таком случае понятно, почему средний ангел изображен в иконе без обычного крестчатого нимба.

Все сказанное не исключает активного общественного значения "Троицы". Следует согласиться с теми исследователями, которые видят в "Троице" символический отклик на Куликовскую битву.

В своем произведении прп. Андрей противопоставил "ненавистной розни мира сего" идеал согласия и любви, он сумел поведать современникам нечто совершенно новое и в форме, и в содержании "Троицы", вполне оставаясь притом в пределах традиционных элементов и формы, и содержания. Так воздал "похвалу Сергию" и всей древнерусской культуре гениальный художник и великий мыслитель древней Руси Андрей Рублев.

ПАОЛА ВОЛКОВА: МОСТ НАД БЕЗДНОЙ. АНДРЕЙ РУБЛЕВ "ТРОИЦА"